Религия

Материал из Маоистская Википедии
Версия от 13:44, 25 мая 2019; Maoism archivist (обсуждение | вклад) (Новая страница: «'''Религия''' — извращённое, фантастическое отражение в головах людей господствующих над…»)
(разн.) ← Предыдущая | Текущая версия (разн.) | Следующая → (разн.)
Перейти к навигации Перейти к поиску

Религия — извращённое, фантастическое отражение в головах людей господствующих над ними природных и общественных сил, «один из видов духовного гнета, лежащего везде и повсюду на народных массах, задавленных вечной работой на других, нуждою и одиночеством» (Ленин, т. 10, с. 65). Основные черты всякой религии — вера в сверхъестественные силы, будто бы управляющие миром, и поклонение им. Религия имеет общие с философским идеализмом черты и гносеологические .корни: отрыв понятий, представлений от природы, олицетворение и одухотворение сил природы. Философский идеализм есть форма и средство защиты, религии.

Религиозные верования и соответствующие им культ и учреждения (церковь и др.) не вечны, они возникают и существуют лишь в определённых исторических условиях. В течение весьма длительного периода человеческой истории люди не знали никакой. религии. Появление религиозных верований в первобытном обществе стало возможным с развитием мышления и членораздельной речи. Религия возникла как отражение бессилия первобытного человека перед грозными и непонятными ему явлениями природы.

Это бессилие рождало в голове первобытного человека мысли о существовании в окружающем мире особых, сверхъестественных существ, способных благоприятствовать людям или приносить бедствия. Олицетворив предметы природы и наделив их сверхъестественной силой, дикарь пытался воздействовать на них заклинаниями, магией, обрядами. Элементы магии имеются во всех современных религиях. В классовом обществе корни религиозных верований преимущественно классовые. Беспомощность людей перед стихийными процессами развития эксплуататорского общества неизбежно порождает веру в чудеса, в лучшую, загробную жизнь.

«Социальная придавленность трудящихся масс, кажущаяся полная беспомощность их перед слепыми силами капитализма, который причиняет ежедневно и ежечасно в тысячу раз больше самых ужасных страданий, самых диких мучений рядовым рабочим людям, чем всякие из ряда вон выходящие события вроде войн, землетрясений и т. д.,— вот в чем самый глубокий современный корень религии». В нелепых, невежественных сказках церковников и сектантов о боге, о рае, о царстве небесном люди ищут спасения от бедствий и мучений, причиняемых эксплуататорским общественным строем.

Как один из элементов надстройки религия играет активную роль в укреплении породившего её экономического базиса, в укреплении строя, основанного на порабощении и эксплуатации человека человеком. Религия всегда играла реакционную роль, закрепляла бессилие людей перед природой, служила орудием угнетения трудящихся, а в настоящее время во всех буржуазных странах религия является орудием империалистической буржуазии в борьбе против лагеря демократии и социализма. Проповедуя покорность, смирение, отказ от борьбы за переустройство мира, от борьбы за социализм, во имя получения награды после смерти, «на том свете», религия помогает укреплению господства буржуазии. Религия — опиум народа — таково определение Маркса. Внушая, что в природе и обществе всё происходит по воле богов, отвергая объективные закономерности явлений, отрицая способность людей познать окружающий мир, религия мешает людям познавать законы природы и общества и использовать их в интересах общества. Религия выступала и выступает непримиримым врагом прогресса и науки.

Социализм уничтожает материальные корни, питающие религиозные верования. Вместе с исчезновением общественного строя, основанного на эксплуатации человека, человеком, исчезают и условия, порождающие религию. Но преодоление религиозных предрассудков в сознании людей совершается не сразу. Сознание в своём развитии отстаёт от развития материальных условий жизни людей. Поэтому в сознании отсталых людей и после уничтожения капитализма остаются религиозные предрассудки как пережитки капиталистического прошлого.